生态人文科学(5)

卡鲁斯和赫布雷什特没将传统知识看作可用来创造一种新兴范式平台的一个视角。我认为，这是他们后人文主义定义的一个重要缺陷。在典型的后人文主义批判人类中心论、欧洲中心论和西方知识类型的认知帝国主义语境中，对本土知识的关注日益增强。然而，本土知识甚至都没被看作人类学研究对象。人类学研究是一个可选择的理解共同体、神圣、时间、空间、与非人类关联的平台。

雷蒙德·皮耶罗蒂和丹尼尔·怀尔德卡特在《传统生态学知识》中指出：

将传统生态学知识放置到一个基础广泛的知识体系中，将获得的是使用大量先前忽略的或看作神秘主义的信息和经验。对人类今天面临的最紧迫问题，额外的知识及其经验习得的对自然世界的强调，能够提供给我们科学上可测试的洞察力。[15](p.1339)

在此值得指出的是，传统生态学知识日益普及与在美国人文科学领域特别明显的现象相联系。德文·米合苏阿和安吉拉·威尔逊将这种现象称为学术本土化* Devon Mihesuah & Angela Wilson, Indigenizing the Academy: Transforming Scholarship and Empowering Scholarship, Lincoln: University of Nebraska Press, 2004.。澳大利亚和加拿大也存在这一现象。本土文化代表越来越大规模地参与到研究工作中。这将本土知识注入人文科学。这个转型使欧洲的“知识约束”弹性化，尤其是关于理性、主观性、自然与文化关系、跨物种联结，以及人类在世界中地位的理解方面。而且他们开始以人类学家研究原住民的方式研究白种人* 请参阅：Orin Starn, “Here Come the Anthros Again: The Strange Marriage of Anthropology and Native America”, Cultural Anthropology, Vol.26, No.2, 2011, p.195.。我认为，这个事实对人文科学的未来具有根本的重要性。

传统生态学知识对西方传统采取批判态度，批判欧洲人看作西方科学伟大成就的一切事情，将其看作人类与自然灾难的原因。传统生态学知识反倒求助于本土传统。本土传统强调存在于世界或宇宙中世界组成部分之间普遍的相互依存性。尤其是人类作为生态系统组成部分的定义，以及人类与非人类之间基于亲缘关系之上的联系。因此，对“新万物有灵论”和“新图腾崇拜”的关注，强调人类来自非人类有机体。植物人类和动物人类在人类之前就已经存在。有鉴于此，它们二者在存在物等级制上，处于更高位置 [16]()。在这一概念化过程中，自然是家园，不是一个客观化的且准备供使用的自然资源。与自然和非人类关系的焦点是地方性场所并依靠互惠和互相尊重。因此，对空间、地方性、认知场所的关注，不但包含了而且制约知识成就。传统生态学知识的重点不是竞争，而是合作、共生共存，并且将因果关系属性和自主权给予与人类相关联的非人类存在。不同的本土科学，在一定程度上通过追问形而上学与自然科学之间的差异，使科学的理解更具适应性。本土知识将西方科学纳入它们自身的框架之中，但它们也超越西方科学，只要西方科学缺乏思考世界情感与直觉本质问题的适当工具。这些问题对本土知识十分重要。这种知识的独特之处是，确信人类存在与环境和其他生物体基于亲缘关系而紧密地关联着。这种知识的重要特征是，确信地球具有因果性和至关重要的能量。与当代人文科学的其他趋势相似，本土科学认为，它们的目标是使自然从属于人类，但以尊重自然的方式和对彼此命运负责的态度*请参阅：Robert , “Indigenous Archaelogy and the Science Question”, Archaeological Review from Cambridge, Vol.27, No.1, 2012, p.131.。由传统生态学知识推动的生态学因此具有一种亲缘中心性质，即核心是亲缘观念、强联系、相互依存，以及物质与精神生命过程的整合*请参阅：Enrique Salmon, “Kincentric Ecology: Indigenous Perceptions of the Human Nature Relationship”, Ecological Applications, Vol.10, No.5, 2000, p.1328. 。

上文提到的皮耶罗蒂和怀尔德卡特宣称：

我们将传统生态学知识看作本土政治与伦理理论和实践的观念基础，关注自然场所和与自然世界的关联。这在那些遵循传统生态学知识原则的人中能够创造一种保护伦理。传统生态学知识基于对自然世界经验现象及其模式的耐心观察。传统生态学知识天生就是多学科的，因为它既联系着人类，也联系着非人类。它不仅是本土自然观念的基础，也是政治与伦理观念的基础。因此，在本土思想中，哲学、历史学、社会学、生物学和人类学不存在明确的边界。[15](p.1335)

作者进一步强调，传统生态学知识与高贵野蛮人的浪漫概念和亲近自然观念相对。这些观念是西方哲学创造的，后来为关注环境保护的人士使用。这些观念的着眼点是人类利益。传统生态学知识强调自然与非人类存在都有其存在依据，与人类目的无关，而且必须尊重这种独立性。值得提到的是，传统生态学知识基于经验、场所中的经验；它重新评价了政治与伦理观念，在这个评价过程中，将非人类存在看作独立的主体；它重新理解了人格主义，借以将人格赋予各种各样的非人类存在，例如，植物人、岩石人。还应该指出，在本土共同体研究者提出的定义中，传统知识不是静态的，而是动态的和变化的。常常强调的是，传统生态学知识与本土知识之间的差异，借此在与全球化文化的对立中使用本土定义。本土知识被看作传统知识的同义语。传统生态学知识更加关注传统(本土)知识的生态方面，而且与下述确信相联系：只有凭借传统生态学知识，地方生态问题才能得到解决。此处的关键是，建立一种可持续发展的综合知识，管理自然资源问题建立在一个共同体(以管理为基础的共同体)需求与期望的基础上。它促进了适应性管理，表明了传统生态学知识的实用方面。它依靠的信念是：自然既不能被控制，自然的发展也不能被预见。因此，必要的是，适应再生的自然循环，协调人类利用的环境与自然循环之间的关系[17](p.5)。这提出了传统生态学知识与本土知识和西方科学相容度问题，以及“大学是否和如何能成为不同认知——不同认识论，不同知识——的场所” [18](p.142)。在后人文主义和关联本体论中，它们常常被看作平等的。科学家与本地人写作甚至合作写论文。这些有趣的实验提出了获得知识的方式和知识为西方科学取代的方面——这里特指理性。这些实验要解决的问题之一是，直觉知识和科学之间的关系。直觉知识基于实践。科学基于控制观察、实验与逻辑论证的方法 [19](p.264)。传统生态学知识的重要特征是，从实践开始并依赖于经验。这种知识成为所需的知识模式是可能的。这种知识模式是跨学科的、包容的、连接精神与物质，而且基于共同实体的亲缘关系，有共同的遗产与起源。它的主导原则是，关联和尊重所有生物的伦理。而且本土知识有明显的生存价值。事实上，这些本土知识是“关于如何生存的知识”[18](p.145) 。

文章来源：《生命科学仪器》 网址: http://www.smkxyq.cn/qikandaodu/2021/0727/600.html